Viktor Frankl universalmente noto per aver creato la “logoterapia”, che è una forma di psicologia che si incentra sull’importanza di vivere con un senso e dare un senso profondo e unico alla vita.. a tutta la vita e alla propria vita.. trovò il fermento del suo pensiero e del suo insegnamento nella esperienza del campo di concentramento, dove egli fu internato in quanto di origini ebraiche. Egli vide che anche della più totale abiezione l’uomo può trovare la forza di resistere, e vide anche che solo coloro che riuscivano a trovare un senso più alto alla propria esistenza, e qualcosa di profondissimo e radicale per cui vivere… riuscivano psichicamente e fisicamente a resistere, senza cadere in quello stato di avvilimento, depressione, impotenza disperata e catatonia che per moltissimi significò la morte anche senza passare per le camere a gas.. morte perché si rinunciava a vivere, perché il mondo ormai era una meretrice carica di morte e abominazione e la vita un incubo di bastardi. Per resistere al campo di concentramento , bisognava mobilitare tutte le proprie risorse fisiche, psichiche e spirituali. E fu così che Viktor Frankl e altri resistettero. Di quella esperienze egli scrisse un libro meraviglioso e immortale, “Uno psicologo nel lager”, che è una di quelle letture che nessuno dovrebbe mancare nella propria vita. E adesso voglio citare un passo di questo testo… un passo di infinito amore. Quando Frankl improvvisamente pensò all’amatissima moglie -che tra l’altro era quasi certo fosse stata uccisa dai nazisti come lo erano stati i suoi genitori- e fu investito da una tale overdose di amore che pochi, davvero pochi sperimentano mai nella propria esistenza. Lì, rinchiuso in un luogo di inferno, costretto a una vita da schiavo, privato di tutto.. per uno di quei assurdi paradossi della vita.. provò il più alto vertice di amore che avesse mai provato, sentì volare il proprio spirito come mai aveva volato.

Vi lascio al testo:

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“Improvvisamente, ho di fronte l’immagine di mia moglie. Mentre

inciampiamo per chilometri, guardiamo la neve o scivoliamo su lastre

ghiacciate, sempre sorreggendoci a vicenda, aiutandoci gli uni gli

altri e trascinandoci avanti, nessuno parla più, ma sappiamo bene che

in questi momenti ognuno di noi pensa a sua moglie. Di tanto in tanto

guardo il cielo, dove impallidiscono le stelle, o là, dove comincia

l’alba, dietro una scura cortina di nubi: ma il mio spirito è ora

tutto preso dalla figura che si racchiude nella mia fantasia

straordinariamente accesa, e della quale non ho mai avuto sentore

prima, nella vita normale. Parlo con mia moglie. La sento rispondere,

la vedo sorridere dolcemente, vedo il suo sguardo, e – corporeo o meno

- il suo sguardo brilla più del sole che si leva in questo momento.

D’un tratto, un pensiero mi fa sussultare: per la prima volta nella

mia vita, provo la verità di ciò che per molti pensatori è stato il

culmine della saggezza, di ciò che molti poeti hanno cantato;

sperimento in me la verità che l’amore è, in un certo senso, il punto

finale, il più alto, al quale l’essere umano possa innalzarsi.

Comprendo ora il senso del segreto più sublime che la poesia, il

pensiero umano ed anche la fede possono offrire: la salvezza delle

creature attraverso l’amore e nell’amore! Capisco che l’uomo, anche

quando non gli resta niente in questo mondo, può sperimentare la

beatitudine suprema – sia pure solo per qualche attimo – nella

contemplazione interiore dell’essere amato. Nella situazione esterna

più misera che si possa immaginare – nella condizione di non potersi

esprimere attraverso l’azione, quando la sola cosa che si possa fare è

sopportare il dolore con dirittura, sopportano a testa alta, ebbene,

anche allora, l’uomo può realizzarsi in una contemplazione amorosa,

nella contemplazione dell’immagine spirituale della persona amata, che

porta in sé. Per la prima volta nella mia vita, sono in grado di

capire ciò che si intende, quando si dice: gli angeli sono beati

nell’infinita, amorevole contemplazione di uno splendore infinito…

Davanti a .me cade un compagno; quelli che gli marciano dietro, cadono

anche loro. La sentinella accorre e li bastona senza pietà. La mia

vita contemplativa è interrotta per qualche secondo, ma subito dopo la

mia anima si innalza, si eleva nuovamente dalla mia esistenza di

internato ad un mondo sovrumano e riprende il dialogo con l’essere

amato: io chiedo – lei risponde, lei domanda – rispondo io..”

Su un blog dedicato agli ergastolani -che io e alcuni amici abbiamo creato e amministriamo- (http://urladalsilenzio.wordpress.com/) è da tempo in corso un magnifico e potente Dialogo tra Carmelo Musumeci, figura simbolo tra gli ergastolani, persona dal profondissimo e radicale percorso, uomo generoso e vulcanico, e autore di moltissimi testi, articoli, racconti, e anche due libri.. e il professore Giuseppe Ferraro, non “semplicemente” un professore di filosofia, ma un Filosofo e un Umanista.. nella accezzione più degna che hanno queste parole.

Ci sarebbe tanto da dire su questo grande Dialogo, da tempo in corso tra di loro, e giunto adesso alla 23sima “puntata”. Ma ritornerò su di esso in qualche altro post, e riporterò altri brani. Questa volta voglio condividere anche con i naviganti che giungono nelle  Terre di Born Again, proprio l’ultimissimo momento di questo Grande Dialogo.

Vale proprio la pena leggerlo..

Salutamos Compagneros

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Giuseppe caro,

                               ho ricevuto la tua lettera.

Ho sentito il tuo cuore amareggiato.

L’ho sentito come se fosse il mio.

Ho immaginato quello che provi quando vedi la sofferenza e l’ingiustizia sociale intorno a te.

Non si può mai essere del tutto felice quando non lo sono tutti.

Io non ci riesco!

Ho sentito la tua frustrazione.

Non ti nascondo che ci sono dei momenti che non riesco ad essere forte neppure io.

Ci sono dei momenti che desidererei essere più debole di quello che sono per farla finita di aspettare un futuro che non avrò mai.

Ci sono dei momenti che mi sento una foglia strappata alla vita e gettata in un angolo all’ombra del mondo, fra cemento armato e ferro.

Giuseppe conosco molto bene il tuo dolore.

Lo so!

Il dolore che vedi negli occhi degli altri uomini fa sempre più male del proprio dolore.

Tutte le mattine quando mi aprono il blindato lo vedo negli occhi di quell’uomo che mi è di fronte.

Un ergastolano anziano ammalato di un brutto male che cerca il mio sorriso come se fosse la cosa più importante della sua vita.

L’amore ci fa diventare migliori e purtroppo in carcere manca proprio quello.

Nessuno ama e pensa a quest’uomo.

Lo vedo sempre steso sulla branda a fissare il vuoto.

In questi giorni non gli ho sorriso perché il mio blindato è rimasto spesso accostato.

In questi giorni sono stato male, niente di grave, un semplice attacco di sciatica.

In questi giorni mi sono accorto che non sono più forte come prima.

In questi giorni mi sono accorto che l’Assassino dei Sogni prima s’è preso il mio corpo, poi la mia vita,  ora la mia salute.

A volte penso di essere fortunato, io ho qualcuno cui pensare, molti non hanno nessuno.

Si,  è così!

Solo chi dice di essere cattivo sa che cosa è essere buono.

Domani, anche se non starò bene,  quando apriranno il blindato lo spalancherò e donerò a quest’uomo il mio sorriso come se lo donassi a te.

Te lo prometto!

Nella tua lettera di oggi ho sentito il tuo cuore amareggiato.

Non posso lasciarti con tristezza almeno questa volta.

Domenica ho parlato al telefono con la mia compagna.

Sabato vengono a trovarmi.

Sono felice.

Da Modena mia figlia mi vuole portare le ciliegie.

Mi ha detto che sono buone e dolci.

Dall’altra parte del telefono ho sorriso.

Non ho bisogno delle ciliegie.

Ho solo bisogno di abbracciare e di baciare lei.

Per cinque anni l’Assassino dei Sogni non me l’ha fatta toccare.

Ed ho sempre una paura infantile che lo potrà fare di nuovo.

I figli sono il nostro universo e non si può vivere senza abbracciare l’universo.

Giuseppe non essere amareggiato.

Quando s’è amareggiati, si ha poca energia.

L’energia è amore.

Io ho bisogno del tuo amore,  come ne ha bisogno l’ergastolano anziano e ammalato di fronte la mia cella e gli operai disoccupati del nostro sud.

Abbiamo bisogno del tuo amore,  come te del nostro.

Ti manderò un po’ del mio amore sabato quando abbraccerò la mia compagna e i miei figli affinché tu non ti senta in mare aperto senza né terra, né barca.

E quando abbraccerò Nadia lo farò anche per te.

La sua fede e il suo amore per questo mondo è grande e ne darà un po’ anche a te.

Giuseppe,  non essere amareggiato, il mio cuore lo sente, il mio cuore sente il tuo.

Ti voglio bene.

Carmelo

2 giugno 2010

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Ti scrivo. In silenzio. Come si scrive. Sotto dettatura di una voce che s’intreccia ad altre. Ti scrivo, come sempre ci si trova a scrivere, sottovoci. Non accade sempre. Solo quando si scrive sentendosi accanto a chi si scrive. E’ come un rivolgersi dentro se stessi dove si ospita chi si pensa con affetto e che ti ospita nei suoi pensieri.

C’è quell’espediente in cinematografia, lo ricordavo l’altra volta, lo ripeto, mi colpisce. Quando qualcuno legge una lettera è la voce di chi gli ha scritto che si sente leggere. Scrivo, sento la mia voce che mi detta le parole, a una a una, cercandone le lettere sulla tastiera. Le detta per non perderle, guardando i tasti. Quando si scrive, si sente la propria voce che detta le parole. La propria? non proprio. Sento la tua voce, a scrivere c’è come una traslocazione d’intimità, ci si porta in un luogo senza luogo. Vedo il tuo sorriso, quando ti scrivo, avverto la tua ansia, penso “ai” tuoi pensieri, immagino “a” quel che immagini, guardo “al” muro che guardi, lo vedi all’improvviso quando non sei più stanco ed esci dal rifugio dei pensieri. Quando sei stanco di essere stanco il muro alza pareti. Strano. La stanchezza aiuta certe volte. Quando sei stanco l’immaginazione prende il posto dei sensi. La stanchezza aiuta. Libera, no, distrae. Deriva. Derotaia. Delira. Ci fa addormentare, dopo che nella testa si placa il turbinio della corsa in stanza dei pensieri insistenti.

Noi non amiamo la stanchezza. Siamo di quelli che non si stancano mai. Non siamo mai stanchi. Quando però ci arriva la stanchezza, si placa anche la violenza della rabbia. La usiamo e ci usa. Mette un freno, rallenta il passo che siamo pronti ad accelerare appena dopo. Chi vive la depressione si mette in uno stato di stanchezza persistente. Lo sappiamo. In carcere diventa una sorta di perdita di vita, come una perdita d’acqua alla fontana. E’ terribile quello che scrivo e che penso. No. Bisogna riprendersi ogni volta dalla stanchezza che porta alla depressione e alla follia, bisogna trovare la stanchezza del giusto. Quella che prende dopo un giorno lungo di lavoro, su se stessi. Bisogna lavorare su se stessi.

Bisogna pensare anche a un diritto alla stanchezza giusta. Ne ho sofferto maledettamente quel giorno. Ritornavo dai miei incontri. Ero stato a Bellizzi. Avevo la testa piena di voci e volti. Era stato un incontro intenso. Lo è sempre. Arrivai a casa, stanco.  E questo pensai, che là avevo lasciato persone che non avevano il diritto di essere stanchi, di abbandonarsi alla stanchezza. La libertà pensai è il diritto a sentirsi stanchi e andare coi pensieri dove vogliano. E’ anche questa. Il diritto di essere stanchi. Ingiusta è la stanchezza che non libera della fatica. Quanto sono felice di vederti, anche adesso che ti scrivo. Quanto sono stato felice di vederti la prima volta. Uno che non si stanca, no, uno che non si lascia stancare. Offre il suo sorriso per la sola gioia di esistere e vedere e sentire la vicinanza. Viverla.

Tu non immagini quanta forza infondi, quanto vita effondi, quanta gioia diffondi. Grazie del “Giuseppe caro”, mi arriva come una carezza, su una stanchezza, l’avrai capito, che non è giusta. E’ questo il punto.

Tu dici l’assassino dei sogni, ma quanti sogni gli stai buttando in faccia, addosso, ai piedi, quante ferite stai procurando all’incubo con i tuoi sogni di sorriso. Esci dal blindato incroci lo sguardo della sofferenza e apri il tuo sorriso come braccia per sostenere chi sta soffrendo in quel momento. Quel che mi scrivi mi porta al tuo fianco. Mi porti in giro tra blindati e corridoi. C’è chi soffre, è malato, ed è terribile ammalarsi senza cari. Gli sorridi. Solo chi soffre sa non fare soffrire. Solo chi conosce la sofferenza sa della gioia. Sorridi a chi non resiste e sente di varcare l’ultima soglia della sopravvivenza.

Davvero è uno stare sopra la vita sopravvivere. Vivere oltre la vita. Un paradosso. Essere in un al di là che è un resto, non un oltre e in più. Un avanzo. Un resto. Quel che avanza della vita a tagliarla, a farla a pezzi. Nuda vita. Sopravvivere è questo stare sopra la vita come se ci si trovasse senza niente altro. Sopravvivere è la vita senz’altro. Senza esistenza. Nemmeno. E’ l’esistenza ridotta, stretta, fatta gabbia della vita. Semplice vita, ma non una vita semplice. Piuttosto vita senza vita. Sopravvivere è stare sopra la vita, non più nella vita, senza viverla.

Non si può essere felici quando non lo sono tutti. E’ cosi, dici bene. Il dolore che vedi negli occhi degli altri uomini fa sempre più male del proprio dolore. Dici benissimo, è così, come scrivi. Il dolore che vedi negli occhi degli altri fa più male del proprio. Ti attivi, sei pronto. Viviamo per dare vita, per dare la vita che abbiamo. Continuo a leggere la tua lettera. E’ come un abbraccio.

Grazie, Carmelo. Non resterò amareggiato. Non posso esserlo se ci sei e se mi scrivi e se ti scrivo e ti penso e se ti sto a fianco.  Ti dico “grazie” e mi ritrovo a riflettere che il fine di ogni educare è la grazia. Non il dono, la grazia. L’avere grazia. Come tu hai grazia a scrivermi “Giuseppe caro”, e come sorridi a chi soffre e aspetta il tuo sorriso come un dono. Non come qualcosa. Il dono è quando ci fa dono. Chi dona non dà cosa che possa sapere e calcolare. Chi dona non fa regali. Si dona ciò che non si ha. Si dona il tempo che non si ha. Quel tempo che non si deve, non dovuto, quel che non si deve ad altro, ad altri e che si sottrae a chi lo devi per legame d’amore. Il sorriso che si deve al proprio figlio, alla propria figlia. All’amata. Quel tempo dovuto a chi si ama e che per tale è sacro. Di una relazione sacra perché dovuta senza dovere, non per costrizione, ma per natura, posso anche affermare, per natura, per un legame che non si acquista, ma che ti conquista a essere quel che sei.

Strana deviazione procura il dono. Strano delirio, un uscire fuori dalla lira del campo, fuori del solco. Dare l’avuto non dovuto, il dovere incrocia in strano modo la restituzione e quindi  il giusto. La incrocia in strano modo. Donare è dare, ma come a stabilire una relazione d’inegualità. Inequivalente. Senza uguali. Solo dio può donare, mi ripeto sempre. Noi possiamo restituire. Si, certo. Solo dio può donare, può operare per dono, può perdonare.

Noi possiamo restituire. E la giustizia si dà come restituzione. Si fonda in questo modo il Diritto. Fino a quando però il diritto è giusto? Ancora una ragione di tempo, perché di tempo è fatta la relazione, nel tempo si costituisce e si toglie, si distorce e si “raddritta”. Il tempo è la relazione. Fino a quando il giusto può essere “raddrizzare”, quando si compie il diritto? quando deve finire la pena come tempo che ci vuole per ristabilire la relazione? Perché se la pena è rimettere in diritto ci sarà pure un momento in cui il diritto è raggiunto, compiuto? Carmelo, cerco di scrivere cose che appaiono confuse, e lo sono, solo perché richiedono la convergenza di due piani quello personale e quella istituzionale, quello delle regole e delle relazioni. Del testo e della sua lettura, della jus e di chi jus dicet facendosene giudice.

Ripeto: le regole senza relazioni sono vuote, le relazioni senza regole sono cieche, e tuttavia solo le relazioni rendono la regola giusta e solo le relazioni rendono giuste le regole, e le aggiustano. Ancora: le regole sono le persone che le applicano. Le istituzioni sono le persone che le rappresentano. La cosa difficile da comprendere e spiegare è questa: la giustizia nel sua massima applicazione, nel suo raggiungimento è la grazia. La giustizia che si soddisfa del suo diritto è grazia. Io ti ringrazio per quel “Giuseppe caro” che è un gesto di grazia. Così ti ringrazia chi soffrendo cerca il tuo sorriso per alleviare la sua pena. Il tuo sorriso è di grazia. E’ la tua grazia. L’espressione di una forma assoluta, assolta da ogni interesse e causa.

Il bambino è chi non può donare, ed è un dono. Una grazia di dio, si dice anche. Cosa possiamo imparare da dio e da un bambino se non ad avere grazia, nei gesti, nelle parole, nell’essere quel che siamo. Il bambino è presente. Non ricorda, ma non dimentica. Non dimentica perché non ha nulla da ricordare. Vive quel che è dato riconoscere che fa male e che bene, che gli fa bene e che gli fa male. Anche un dio, credo, pensa in questo modo o siamo noi ad aver fatto di un dio il pensiero di un bambino. Assoluto. Presente come presente si dice anche il dono, che reclama nella sua piena espressione la presenza, il presentarsi. Stare qui, per essere, non stando davanti come cosa, ma stando davanti preoccupandosi, avendo cura, stando prima del tempo, avendo cura del tempo che viene. Non essere questo e quello, ma come questo e quello essere grazia, avere grazia, nelle relazioni. Significa avere relazioni non sgraziate, non disgraziate, non rozze o meschine, senza scambio, anche senza regali.

La giustizia è la grazia. La giustizia che dà vita è grazia. Quella che dà morte è senza grazia. Mette in disgrazia. Il fine dell’educazione non è forse quello per cui si dice di una persona educata che si esprime con grazia? Non che si esprime correttamente, quella si chiama istruzione e si dice di chi è istruito. Ho ricevuto la lettera di Salvatore Ercolano. Salutalo per me. Non so quando riuscirò a rispondergli, ma digli che lo tengo in testa. Ed è come leggere di una grazia. Il suo essere come graziato. In realtà non è così. Ha scontato tutto quello che doveva, non è stato graziato, è lui che si è fatto grazia. E’ lui stesso che sente di vivere non per altro che per vivere. Non un sopravvivere di un resto, ma di un assoluto momento.

La grazia è un dono? Solo se ci fa dono. Solo se la propria vita non è dovuta ad altri che non siano i soli ai quali ci lega un tempo sacro. Dovuto, perché da loro abbiamo avuto il tempo che compie il nostro sentire. Il sorriso che tu doni è quello che tu devi alla tua bambina, resterà sempre bambina quanti anni potrà mai avere una figlia. Tu mi doni quel sorriso. Tu doni a me il segreto di quel sorriso, doni a me il suo sorriso, quel che ti fa sorridere come solo tu sai e puoi sorridere di quel tempo sacro della relazione del tuo intimo sentire. Non si sanno queste cose, non hanno sapere. La grazia è quando si è senza sapere di essere. Com’è la grazia dell’artigiano che muove le sue mani operando senza che potrà mai spiegare perché e come si fa quel che sta facendo, lo ha incorporato a tal punto che in quel che opera è se stesso che opera, tocca senza toccare, vede senza vedere, vede di là di ciò che gli sta davanti, tocca altro da quel che tocca, perché sente.

La giustizia è la grazia. Dobbiamo cominciare a parlarne. Dobbiamo cominciare a chiedere grazia per giustizia, non come qualcosa di dovuto o per tempo scaduto, ma perché ci si è fatti grazia. E tu sei grazia. Se ti ringrazio è per tale. Lo sei per tanti. Lo sei per la carezza di tua figlia, per le ciliegie che ti porta, per quel che ti porta nelle ciliegie che ti porta. Bisogna sempre vedere i gesti nelle cose, le relazioni nel tempo, e nelle mani cogliere le somiglianze. A essere giusti bisogna dare grazia. Bisogna avere grazie. E’ difficile, scriverlo è difficile quando ci s’indirizza a chi è recluso. Questa grazia però bisogna apprendere, ovunque.

L’altro giorno un uomo, uno dei disoccupati della mia terra che non mi fanno dormire la notte, mi diceva del pudore, del pudore della vita, dell’apprendere il pudore. Mi parlava del pudore in carcere, dell’apprendere il pudore in carcere. Ci è stato per ventuno anni. Persona educata, compita, accurata, nei gesti. Il pudore e la grazie. Dovremmo cominciare a parlarne. Dovremmo vederci su queste cose a Spoleto. Il pudore e la grazia, perché la giustizia è tra il pudore e la grazia, è avere pudore e dare grazia. Ingiusta è la giustizia che lascia al diritto il testo di regole da applicare senza pudore né grazia nel tempo della relazione.

Ti abbraccio

Giuseppe

19 giugno 2010

Le onde concentriche espandono inarrestabili essenze,
ed ecco il mare e cerchi di fuoco,
in maestose ottave… innalzi preghiere…

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L’anima era stordita. Si ritrovava in un luogo che non conosceva, che non aveva scelto, o non sapeva di averlo fatto, ma che in un certo modo comprendeva.

Doveva recuperare, doveva andare avanti, doveva superarsi, doveva fare tante cose, ma adesso attendeva.

Era stordita, ma com’era possibile che da un momento a un altro si ritrovava li…era come se qualcuno l’avesse strappata anzitempo dalla sua esperienza precedente. Ma di essa l’anima non ricordava nulla, sapeva ma non ricordava.

Era un po brutale l’anima, una che sapeva il fatto suo, che s’era probabilmente gestito la propria esperienza senza tanti scrupoli, prendendo quello che poteva, strappandolo e senza grandi rimpianti, ma con un certo senso d’amaro in bocca e con una certa consapevolezza: quella non era la pace…ma poi cos’è questa pace…essa l’ignorava.

Qualcuno le diceva che un corpo le era stato affidato e l’anima cercava di evaderlo…voleva quella libertà che solo un corpo senza pesi e limiti può avere, e poi il cambiamento le faceva paura, l’ignoto.

La scelta però era già stata compiuta e anche se non voleva accettarla, sapeva di non avere scelta. Quella voglia di evasione, però, non cessava.

In un certo momento si vede entrare in un piccolo buco al di sotto del corpicino che gli stava davanti, era come un imbuto, come un vortice, ed ecco li dentro.

Quel corpo era così piccolo, così stretto e così angoscioso…dalla libertà in una prigione angusta.

E il disagio sale, e l’angoscia sale, e l’anima si contorce li dentro, e si dimena e cerca di scuotere quel corpo,ma niente, esso non si muove di un centimetro.

E cerca di liberarsi, di fuggire, ma sa, sa che sarà costretto a rimanere li per molto tempo, molto tempo. Alla fine si rassegna.

Ed è proprio allora che egli e il corpo diventano una cosa sola, una cosa unita, e non si dimena più, ed è una prima accettazione, un primo momento di pace tra l’anima e il corpo… e poi…e poi…e poi….???????

Una carrozzina e cinque persone attorno ad essa. Dentro l’anima e il bambino. Le facce non sono limpide, esse sono un misto di corpo e anima, un espressione dell’essere e delle sue ombre, e delle sue inclinazioni.

All’anima non piace quello che vede…”ah che brutta gente”, esclama.

Una donna anziana lo prende in braccio…il suo sorriso esprime cattiveria.

“Lasciatemi, lasciatemi”, continua a gridare l’anima, in modo brusco…se potesse li prenderebbe a grosse parole, li direbbe chi sono in realtà e se ne andrebbe lontano…sì, lontano, via, via…si guarda intorno, ah uno è un po diverso…”questo si può salvare”…

Ah, quel corpo così piccolo, così debole e scoordinato, non potente…ah se potessi…”aspettate che diventi grande, ch..che ve la faccio vedere io”…

E l’anima guarda fuori.

Tra il balcone al primo piano e la strada lontana sembra si possa camminare, come?…solo un anima può sapere…con gli occhi dell’anima si può vedere…e l’anima va, adesso si vede grande e va…libera va, prepotente va, verso cosa non sa, ma la novità l’attira, la fa sentire libera, le fa paura, ma sempre libera, va…verso un immagine offuscata…verso il futuro…

Dopo questa proiezione, sente che il suo destino sta la fuori…allora si sente in pace…allora inizia a dimenticare…allora si inizia ad accettare..una seconda accettazione, un secondo momento di pace tra l’anima e il corpo…

E inizia ad espandersi entro il corpo, sente con lui, vive con lui… e una sensazioone di intorpidimento…non vuole, vuole, dimentica…i ricordi svaniscono…lentamente la coscienza dell’anima svanisce.. inizia ad apprendere e a comprendere…ma questo non lo sa, questo lo sa…….

Il bene non deve vincere il male…non qui, non ora. Il perché è semplice da capire, anzi ovvio direi. La difficoltà sta soprattutto nell’accettarlo. Chi di noi pensa di essere nato buono, di esserlo stato sempre e di non aver mai concorso a farlo il male. Eppure concorrere a fare il male (non in senso assoluto, ma nel proprio piccolo) significa scegliere il male. Sceglierlo in quel momento, anche se in modo inconsapevole, significa avere la volontà, interna o esterna, di compiere un’opera negativa, una ribellione a Dio e al suo ordine.

Sì, anche di ribellione si tratta. Il voler vincere il male e cambiare lo stato delle cose è ribellarsi alla volontà di chi ha posto
le cose in questo modo. Se c’è bene e male nel mondo e nella vita, c’è una ragione superiore che ne giustifica l’esistenza. Vincere il male o anche ritenerlo non degno di riconoscimento ci pone in contrasto con ciò che ci ha resi buoni (ovviamente entro limiti umani, poiché “solo uno è buono”).

Immaginate la vita umana senza alcun male e ponetevi la domanda: perché essere amorevoli? per cosa provare pietà? come crescere? quali lezioni trarre? Poiché la nostra crescita dipende molto dalle nostre sofferenze, le quali portano alla nostra crescita interiore, le quali, però, hanno origine nel male.

Volere la fine del male è fare la volontà del maligno, è proprio seguire il male in un piano di distruzione e negare la funzione costruttiva che lo stesso ha. Volere la morte del male è fare il male.

Esso è anche una ribellione all’equilibrio che Dio ha posto in questa vita con assoluta scienza e coscienza. Il ribellarsi a quest’ordine ci porta visto che in fondo si combatte il male) infinitamente vicini al bene, ma nello stesso tempo ci rimanda infinitamente lontani da esso. Questo perché perdiamo il senso profondo del bene che è appunto lontano, diverso e
superiore al male (non opposto, ma il bene ingloba il male per un fine superiore e, appunto, benefico; esso non si oppone ma lo supera).

In una visione terrena delle due componenti il segno del Tao esprime benissimo la situazione che si pone davanti a noi: due contendenti che sarebbero incompleti l’uno senza l’altro, ma che sono anche parte l’uno dell’altro.

In una visione universale, però, il male rimane limitato alla sua funzione educatrice (volta ovviamente a chi ha la
volontà di accogliere l’insegnamento nel momento in cui esso arriva e, quindi, anche se si ripresenta costantemente viene accolto solamente da “chi ha orecchie per intendere e per chi ha occhi per vedere”) all’interno del bene, che in fondo corrisponde e fa capo, come ogni cosa, a Dio.

Anche se in certi casi rimaniamo scandalizzati e abbiamo l’istinto di reprimere ogni forma di orrore presente nel mondo, dobbiamo pensare (anche se il sentimento lo esprimeremo probabilmente in modo passionale ed istintivo, umanamente cioè) che noi siamo quello che siamo e ci possiamo dire diversi proprio grazie anche a quella componente che decidiamo di non abbracciare (non sempre almeno, diversamente che pregio ne avremmo “non fanno così anche i pagani e i
pubblicani”).

Il male è presente e deve essere presente nella dimensione terrena perché è anche esso parte di quella forza che fa
emergere le anime dalle paludi delle tenebre alla luce. E’ anch’esso, o forse è proprio esso, che fa emergere le coscienze dall’oblio di un’esistenza vuota alla pienezza della consapevolezza. Senza di esso probabilmente non ci sarebbe nessun movimento interiore negli esseri umani. E lo stesso vale per il bene. E il fatto che nel Tao ognuno di loro ha una parte
dell’altro, è indice del fatto che entrambe si legittimano a vicenda trovando nell’altro ragione di esistere. In un senso più astratto, nella dimensione terrestre, l’esistenza dell’una non può prescindere dall’esistenza dell’altra.

Mentre in un senso universale e, aggiungerei, divino, il bene è l’unica dimensione esistente originaria e assoluta, dove invece il male con tutto il resto del creato è derivazione posta in un determinato modo, con un equilibrio perfetto, che è anche “conditio sine qua non” della stessa esistenza di quella dimensione derivata, altrimenti persa in un esistenza caotica e informe.
Diverso è, d’altra parte, arrendersi passivamente al male. Questo è un’altra forma di fare il male, negando l’esistenza del bene o ritenendola inutile. L’arrendersi ad una componente dell’intero è, in senso passivo, essere aggressivi nei confronti della parte per cui non si lotta. Anche se si afferma di volere il bene, arrendendosi allo stato delle cose si arriva a negare lo stesso o a non riconoscerlo capace di esistere attivamente, il che in sostanza si rivela un attacco al bene.
Tuttavia, la lotta contro il male è soprattutto una lotta a sostegno del bene e non volta alla distruzione del male. In realtà, il fine ultimo della lotta è interno all’uomo, anche se ha dei riflessi esterni ad esso. Il voler cambiare lo stato delle cose è una
ribellione al bene (che in senso universale tutto abbraccia e accoglie) e si rivela altrettanto distruttivo quanto il cercare di
abbattere il male o lo schierarsi dalla sua parte.

La distruzione è intrinsecamente male e mentre si intende fare il bene si compie inevitabilmente il male.

Infatti, sino al momento in cui non si cade nella dimensione della distruzione si rimane nel bene e nella beatitudine. La parola che accompagna questo stato è pace oppure serenità, se non a volte gioia interiore.

Il primo momento, però, in cui si passa alla distruzione, segna anche il passaggio dall’altra parte: nella lotta distruttiva, anche quando essa è rivolta contro il male, il campo di battaglia è il male e il premio finale è lo stesso male. Il cerchio vizioso e distruttivo del male si compie e esso ha la sua rivincita sul bene nel momento in cui il bene si comporta e utilizza gli schemi del male, trasformandosi in male e divenendo l’antitesi di se stessa. E’ qui che si compie il passaggio dalla forza buona dei cavalieri Jedi alla forza oscura. E’ qui che si perde il bene.
Il vero scopo della lotta è, infine, fare il bene accettando lo stato delle cose e entrando in una condizione di consapevolezza dell’universo e dell’ordine ad esso posto o, come direbbe Kirkegaard, porsi trasparente davanti a Dio.

Tiziano Terzani – Il senso del male

Anche se queste sono mie riflessioni desidero ricordare la grande
opera di Kirkegaard “La malattia mortale” la quale ultimamente mi ha
accompagnato e mi ha dato dei strumenti e ha cullato la mia anima,
guidandola per riflessioni e viaggi mentali logici e immaginari, che
mi hanno appagato e che hanno dato lo spunto per queste riflessioni.
Desidero ringraziare anche Atreyu, poiché da un dibattito con lui è
partito il tutto.
Un saluto a tutti.

Sono le stelle di Oriente che riempiono gli occhi di luci sperdute
Stelle rubate al pensiero, sorriso sul mare,
non c’è limite alla dolce danza del Cuore, ai sorrisi tracciati sui muri,
ci sono finestre sul buio.. fiaccole a svegliare la notte..

Braccia aperte, grandi come la vita,
Braccia aprerte, spalancate sul mondo..
su questo Sole che portiamo dentro…